Ý Nghĩa Tứ Diệu Đế Trong Phật Giáo

Trong Phật giáo, Tứ diệu đế (Pāli: catt ā ri ariyasacc ā ni ) được coi là lời dạy đầu tiên của Đức Phật và là một trong những lời dạy quan trọng nhất của Ngài.

Họ được gọi là “Tứ Diệu Đế” bởi vì, như Đức Phật nói, “họ là có thật, ( tath ā ni ) không thể sai lầm ( avitath ā ni ) và không thay đổi ( ana NN ATH ā ni ). (SN Tatha Sutta )

Chính vì sự hiểu biết đầy đủ về bốn chân lý cao quý này như thực sự của chúng mà Đức Phật được gọi là “Xứng đáng” ( A-la-hán ), và “Tự mình giác ngộ hoàn hảo” ( Samm ā Sambuddho ). (SN Samm ā sambuddha Sutta )

Tứ diệu đế trong phật giáo

Hơn nữa, từ “Phật giáo” có nguồn gốc từ từ “phật”, lần lượt có nguồn gốc từ các từ “phật” và “bồ đề”. Những từ này có nghĩa đen là trí tuệ ”,“ thông minh ”,“ trí tuệ ”hoặc“ kiến ​​thức tối cao ”. Cụ thể hơn, chúng đề cập đến trí thông minh và kiến ​​thức cao siêu mà một vị Phật có được nhờ sự hiểu biết về tứ diệu đế. Tuy nhiên, theo cách nói ẩn dụ, chúng thường được dịch là “giác ngộ” hoặc “thức tỉnh”, và từ “Buddha” là “giác ngộ” hoặc “thức tỉnh”.

Phật có xuất hiện trên đời hay không thì tứ diệu đế vẫn tồn tại. Nhưng đó là một vị Phật tiết lộ cho họ, đưa họ ra ánh sáng và dạy họ cho những người bị lừa dối. Như Đức Phật đã trình bày rõ ràng về chúng, bốn chân lý cao cả là những sự kiện trọng tâm và phổ biến bất kể thời gian và địa điểm. Đó là:

1) Tất cả chúng sinh đều trải qua đau đớn và bất hạnh ( dukkha ) trong suốt cuộc đời của họ.

“Sinh là đau, già là đau, bệnh là đau, chết là đau; đau buồn, đau buồn, nhức nhối, phiền muộn và lo lắng là nỗi đau. Tiếp xúc với những khó chịu là đau đớn. Tách khỏi niềm vui là nỗi đau. Không đạt được điều mình muốn là nỗi đau. Nói tóm lại, năm uẩn của tâm và vật chất bị dính mắc là đau đớn ”.

2) Nguồn gốc ( samudaya ) của đau đớn và khổ sở là do một nguyên nhân cụ thể:

“Đó là ham muốn dẫn đến sự tái sinh, đi kèm với khoái cảm và đam mê, tìm kiếm khoái lạc chỗ này chỗ kia; tức là ham muốn lạc thú, ham muốn tồn tại, ham muốn không tồn tại ”.

3) Sự chấm dứt ( nirodha ) của đau đớn và khổ sở có thể đạt được như sau:

“Bằng cách hoàn toàn không đam mê và chấm dứt ham muốn này, bằng cách từ bỏ nó và từ bỏ nó, bằng cách giải phóng và thoát khỏi nó”.

4) Phương pháp chúng ta phải tuân theo để chấm dứt đau đớn và khổ sở là “Bát Chánh Đạo”, đó là:

  1. sự hiểu biết đúng đắn
  2. suy nghĩ đúng đắn
  3. bài phát biểu đúng
  4. hành động đúng
  5. sinh kế phù hợp
  6. nỗ lực đúng đắn
  7. bộ nhớ phù hợp
  8. chánh niệm.

Những chân lý này không tồn tại trong những thứ bên ngoài như cỏ, gỗ và đá, mà trong cơ thể của chúng ta, được cấu tạo bởi các yếu tố vật chất cùng với các yếu tố tinh thần của nó, chẳng hạn như ý thức và tri giác của nó, bởi vì như Đức Phật đã nói, “Trong cơ thể này, với nhận thức và ý thức của nó, tôi tuyên bố thế giới của nỗi đau, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và sự thực hành dẫn đến sự chấm dứt của nó ”.

Trong bốn chân lý, chân lý thứ nhất xác định nỗi đau thể chất và tâm lý bẩm sinh hay nỗi khổ sở bẩm sinh, nỗi đau đớn và khổ đau gắn liền với kết cấu của cuộc sống; thứ hai xác định nguồn gốc và nguyên nhân của cơn đau; cái thứ ba xác định tình huống mà cơn đau và nguyên nhân của nó chấm dứt và không có; và phương pháp thứ tư thiết lập một quá trình thực hành hướng tới trạng thái ngừng này.

Do đó, bài giảng này bắt đầu với việc phân tích khái niệm về nỗi đau, sự khốn cùng và đau khổ mà tất cả chúng ta đều trải qua và nguồn gốc của nó là ước muốn chúng ta có trong mình. Do mong muốn và để cảm thấy an toàn và yên tâm, chúng tôi không ngừng nỗ lực để có được những kinh nghiệm và đồ vật tạo ra cảm giác dễ chịu. Chúng ta tránh bất cứ điều gì khiến chúng ta đau đớn và cố gắng điều khiển hoàn cảnh và mọi người xung quanh theo hướng chúng ta muốn. Tuy nhiên, vì phần còn lại của thế giới không ổn định hiếm khi hòa hợp với những gì chúng ta muốn, chúng ta thường bị tổn thương và thất vọng.

Nhưng nếu chúng ta vượt qua được ham muốn của mình, chúng ta sẽ cảm thấy hài hòa hơn với bản thân và thế giới xung quanh và nỗi đau này sẽ được loại bỏ. Cách để đạt được điều này là thông qua Bát Chánh Đạo.